science-review.ru
Русская культура – незыблемое, величайшее наследие для современного поколения, огромный пласт материальных и духовных ценностей, становление которой характеризовалось противоречивыми взглядами между Россией и Западом. В области рассмотрения русскими философами отечественной культуры выделяют несколько ключевых аспектов, таких как, характеристика общих черт и проблемного поля, выявление отличий между русским и западным мировоззрением в этой области. Такой подход реализует возможность выявить параллель между сменой культурных эпох, а также вычленить соотношение между духовной, интеллектуальной и художественной сферой. Особое внимание с точки зрения философско-культурогического подхода уделяется самобытности и своеобразию культурного творчества, что способствует дифференциации характерных черт на разных этапах исторического развития отечественной и мировой культуры.
Долгий период времени в России превалировала именно церковная культура с религиозной мыслью в основе, вплоть до конца XV века. Однако, плацдармом для развития светской культуры стала европеизация Петра I, сконцентрированная на гносеологической мысли в противовес исключительной духовности. Следование западной мысли сформировало иной тип мировоззрения, отличного от допетровской эпохи.
Русская философия, в свою очередь, как часть культуры сформировалась позднее, несмотря на наличие предпосылок ее возникновения вплоть до Крещения Руси. Поскольку впоследствии европейской модернизации Петра I, Россия выступила в роли принимающей стороны, встала задача освоения «чужих» текстов и практик, в результате чего происходила интериоризация готовых образцов духовно-культурного творчества. Последователи реформ Петра Великого отличились амбициозностью и подчинились иной культуре с более высоким уровнем рациональности.
Предлагаем рассмотреть взгляды ученых в разный период времени. По мнению О.А. Жуковой, только в первой половине XIX в. русское общество активно осваивало культурные результаты европейского Просвещения, став частью европейской цивилизации эпохи модерна, мыслившего себя как универсальный проект [5]. В процессе освоения ценностей эпохи модерна русская культура сохраняла при этом исторически сложившуюся специфику, что дает основание трактовать ее как национальную версию общей европейско-христианской цивилизации. Нюансы культурного диалога с точки зрения принимающей стороны были описаны Ю. Лотманом. Согласно его концепции, культура – это семиотизированный универсум. Диалогическая ситуация на уровне семиосферы (то есть культуры) означает «отделение своего от чужого, фильтрацию внешнего, которому приписывается статус текста на чужом языке, и перевод этого текста на свой язык» [6].
Удачная формула Ю. Лотмана «прогрессирующий универсализм культурных систем» – как нельзя лучше характеризует историческую ситуацию русской интеллектуальной культуры первой половины XIX века.
На мировой культурной арене Россия XIX в. предстала с лидирующей позицией, именно этот период ознаменовался появлением плеяды великих деятелей, повлиявших на умы всего человечества.
Формирование русской философии XIX века совпадает с линией развития новоевропейской философии, вектор направления которой смещается с изучения философии природы в область культуры. Однако в развитие философских аспектов русской культуры весомый вклад внесли противоречивые взгляды западников и славянофилов в 30 – 60 годы XIX в., которые возникли ввиду появления «Философических писем» П.Я. Чаадаева [10]. В этом письме рассматривались вопросы о значении России для Запада и Востока, также знаменитый философ акцентировал внимание на европеизации Петра I и провел параллель между российской и западной культурой. Представители западнического направления, а именно И.С. Тургенев, С.М. Соловьев, Н.П. Огарев, П.В. Анненков утверждали, что Россия должна была выбрать европейский вектор развития, поскольку ряд таких событий как татаро-монгольское иго, польская интервенция, захватнические войны на южных землях страны и т.д. оставили негативный отпечаток в становлении государства.
В противовес западникам выступали славянофилы с идеей исключительности, исторической самобытности и своеобразия русского народа. В качестве доказательства своей гипотезы они сравнивали культурный код двух противостоящих цивилизаций: Россия обладала религиозно-нравственным началом, Запад, в свою очередь, придерживался концепции индивидуализма. В отличие от западников, славянофилы критиковали европеизацию Петра I, ссылаясь на тлетворное влияние западнической культуры на российскую. Соответственно, отечественная культура с точки зрения славянофилов, должна развиваться самостоятельно, без влияния Запада.
Следующий этап развития славянофильства – вторая половина XIX века, характеризуется появлением «поздних славянофилов» или «почвенников», мировоззрение которых коррелируется со взглядами предшественников. Однако, поздние славянофилы полагали, что исключительно Россия – связующее звено между европейскими народами. Теоретически обосновал взгляды поздних славянофилов Н.Я. Данилевский в труде «Россия и Европа» [3]. Он критиковал идеи человечества, которые, по его мнению, являлись понятием отвлеченным и не имели собственной истории. Исторической реальностью Н.Я. Данилевский объявил культурно-исторические типы.
Первым кто затронул проблему культуры в области философии являются Ф.М. Достоевский, К.Н. Леонтьев и Ф. Ницше, идеи которых оказали весомое влияние и на других философов. С точки зрения Н.А. Бердяева Ф.М. Достоевский обличил внутренний мир русского человека, определил квинтэссенцию его души. Русский народ априори находится на двух противоположных полюсах: апокалиптизм и нигилизм, одновременно отрицая культуру и историю как середину пути. Центральный элемент отечественной культуры заключается в причастности к божественному, высшему разуму русского народа, в независимом состоянии души от внешних обстоятельств. Ф.М. Достоевский трактовал явление любой культуры и религии как нечто тривиальное и неразумное. Человеку не нужен никакой стандартизированный механизм по обретению счастья, ценно лишь то, что выстрадано. Гипотетически, выстроить «идеальное» общество возможно, но личность человека сотрется в общей массе, соответственно человечество обречено на вечное противостояние добра и зла. С точки зрения Ф.М. Достоевского недостаточно искоренить богатство и бедность, изменить сознание общества, поскольку борьба света и тьмы не проявляется во внешнем мире, это процесс внутренний, присущий каждому человеку. Именно из этой борьбы, мучительной и изнуряющей, произрастает культурное начало.
Леонтьев К.Н. характеризовал эпоху XIX века как цитадель культурной смерти, процесс смешения и уравнивания всего, и вся [6]. Как и Ф.М. Достоевский, К.Н. Леонтьев пророчил предстоящую революцию во главе со «средним человеком», пропагандирующим идеалы равенства в противовес всему выдающемуся, демонстративно яркому и особенному. Критичность либерально-буржуазного гуманизма, либеральных идеалов культуры была раскрыта впоследствии русскими философами XX века, которые подтвердили суждения К.Н. Леонтьева о возникновении «среднего» человека и «средней» культуры. По мнению Н.А. Бердяева, К.Н. Леонтьев разительно отличается от славянофилов, отрицая народный дух. Леонтьев не принимает массовость, серость и посредственность, разительно выделяясь своими взглядами на фоне остальных мыслителей Серебряного века. Аналогичные критичные взгляды на буржуазную культуру характерны и для Ф. Ницше. Впоследствии русская философия XX века будет упоминать имена Леонтьева и Ницше в одном ряду. Однако, несмотря на схожие взгляды, каждый проявлял свою идеологию по-разному. В.В. Розанов характеризовал Ф. Ницше как исключительного теоретика, не способного перейти к решительным действиям. Леонтьев же был максималистом, упорно отстаивая свои взгляды, осознанно разрушил тандем знаменитого русского философа, журналиста и медика с русской интеллигенцией. Согласно мнению Ф. Ницше, центральное место в каждой культуре занимает миф, характеризуемый как нечто божественное и незримое. Именно миф способствует вдохновению и творческим порывам. Однообразная стандартизированная культура определяет безвольную личность человека, как часть системы. Высшая точка развития массовой культуры – социализм. Ф. Ницше сравнивал социализм с деспотизмом, который стремится к обезличиванию человека, к массовому тотальному контролю.
Главный символ отечественной философии культуры XIX столетия, безусловно, русский мыслитель В.С. Соловьев [3]. Культура в понимании В.С. Соловьева, развивается в динамичном ключе, т.е. это процесс, а не конечный продукт. Особое внимание философ уделял культурной миссии русского народа, которая, по его мнению, должна заключаться в отрицании собственной исключительности, в служении человечеству. Такую точку зрения не разделял русский философ и историк Б.Н. Чичерин, поскольку он видел в подобной позиции проповедь недеяния и созерцательности, которые являются недопустимыми ввиду многообразия тех творческих задач, которые стоят перед Россией.
Достаточно тесно В.С. Соловьев рассматривает культуру в религиозном аспекте, поскольку для философа была актуальна духовная жизнь общества. С религиозной точки зрения культура для него – трамплин к воссоединению с божественным началом. Современную культуру В.С. Соловьев не отрицает, а трактует как возможность спасения человечества, шанс преодоления безбожной цивилизации. Однако, критикуя взгляды нигилистов и консерваторов, В.С. Соловьев отвергает и абсолютизацию культурных различий, например, противопоставление культур и национальную обособленность.
В целом, все идеи вышеописанных мыслителей не получили молниеносного признания, лишь XX век стал поприщем для принятия их во внимание. Так, один из представителей русской философии XX столетия, С.Л. Франк отрицал заранее предопределенный сценарий развития общества, человек, по его мнению, волен самостоятельно формировать собственную жизненную парадигму.
Существенное влияние также в развитие философии культуры внесли русские философы XX века Н.А. Бердяев и Г.В. Флоровский, несмотря на противоречивые взгляды [2]. Г.В. Флоровский критикует Н.А. Бердяева за симпатии к немецкому идеализму и изначальное признание значения патристики для современной философии. Н.А. Бердяев, в свою очередь, полемизирует по поводу «ортодоксальной» борьбы против роли эмоциональности в культуре [2,8].
Будучи аксиологом, Г.В. Флоровский расценивал смысл существования культуры в христианстве с его направлением к абстрактному, метафизическому идеалу. В своей известной работе «Иконостас» [9] он определял частью культуры иконопись, которая символизировала для него не только элемент живописи, но и способность вывести человека за пределы воспринимаемых красок, в иную вселенную. Иконопись, согласно Г.В. Флоровскому, особенное направление, поскольку этой деятельностью занимаются люди высоконравственные и одухотворенные. Икона его понимании – не есть, что иное как доказательство существования Бога, поскольку «Есть Троица Рублева, значит есть Бог».
Н.А. Бердяев рассматривал культуру с точки зрения двух начал: романтического и классического. Христианская культура, априори романтична, хотя в ней присутствует, и принцип классицизма как одно из вечных начал. Классическая культура означает удовлетворение культурой, но оно невозможно в христианском мире. Христианский мир заполонила душевная горечь и тоска. Совершенство на земле, в культуре для этого мира невозможно. Готический склад души и готический склад культуры очень характерны для христианского мира.
Мир культуры – остаточное явление от стремлений человека выразить свою фантасмагоричную сущность, поскольку в конечном итоге человечество получает лишь осколки от изначальной идеи в виде механизмов, машин и формул. Душа человека устремлена к высшему разуму, к божественному началу, однако, в культурной парадигме это стремление сводится к формированию бюрократических религиозных организаций. Поэтому Н.А. Бердяев и писал, что культура по глубочайшей своей сущности и по религиозному своему смыслу есть великая неудача.
Однако, центральной темой, изучаемой Н.А. Бердяевым в области философии культуры, была тема любви, семьи и брака. Культура любви каждого народа имеет весомое значение, для русского народа любовь обладает божественным смыслом. Бог и любовь в русской культуре понятия тождественные.
В противовес мнению писателя С.П. Пшибышевскому о «демонизме человеческого пола» он выдвинул идею о значительном влиянии пола на жизнь человека. В работе «Метафизика пола и любви», основанной на концепции теории В.С. Соловьева «Смысл любви», он рассматривает любовь и пол в непосредственной связи между собой. Любовь по Н.А. Бердяеву олицетворяет единение двух душ, при этом он отрицает любовь физическую, сравнивая ее с животными инстинктами. Такой вид любви, по его мнению, обесценивает личность человека, разрушает его духовный внутренний мир. Соответственно возникает драматическая коллизия: идти по пути наименьшего сопротивления, воспроизводить аналогичных несовершенных личностей, либо стремиться к перфекционизму, совершенствуясь на протяжении всей жизни. Мировоззрение Бердяева можно назвать некой основой для новомодного современного течения «чайлдфри», поскольку русский философ отождествляет продолжение рода с утратой собственного «я».
Истинная любовь, согласно Н.А. Бердяеву, есть тандем двух биполярных полов, конечной целью которых является достижение совершенной индивидуальности. Совершенная индивидуальность божественна и вечна вопреки всему. Пол человека философ описывал не с физической точки зрения, а скорее, как составляющую эмпирической природы. В описании биполярных полов, Н.А. Бердяев не акцентирует внимания на мужчинах, поскольку те в его понимании – квинтэссенция мощи и влияния, стержень мироздания. Призвание женщины Н.А. Бердяев видит не в подражании мужским делам и не в рождении и воспитании детей, а в утверждении метафизического начала женственности как дополнительного к мужественности. Он критикует феминизм, утверждая, что такие женщины лишают себя главного достоинства, дарованного природой, – женственности.
Параллельно работам Н.А. Бердяева публикуется работа другого русского философа Г.П. Федотова «Россия и свобода», проблема взаимосвязи культуры и свободы является ключевой в его философии [11]. Он утверждает, что воскрешение свободы способствует воскрешению вечного, религиозного начала. Отдельно от культуры Г.П. Федотов выделяет цивилизацию, в его понимании цивилизация – универсальные элементы культуры. В целом, культура в понимании Г.П. Федотова – явление противоречивое, с одной стороны, философ рассматривает ее с точки зрения ответа человека на призыв Бога, с другой – как обращение Бога к человеку. Культура также выступает средством очищения и преображения мира, созданного человеком.
На тенденцию развития отечественной философии культуры значительное влияние рамки марксистского учении, диктатуры коммунистической идеологии, а также впоследствии начавшийся сталинский режим. Все эти политические течения лишь подавили становление культуры, несмотря на пропаганду, государством развивать культуру как необходимый инструмент формирования нового общества.
Только «оттепель» 60-х годов способствует культурному росту и такие русские мыслители как В.С. Библер, Е.В. Боголюбова, В.Е. Давыдович, Н.С. Злобина, В.Ж. Келле, М.С. Каган разрабатывают проблемы теории культуры, используя деятельностный подход, согласно которому культура – совокупность форм, способов, средств и результатов человеческой деятельности.
Нельзя упомянуть о влиянии русской философии культуры и на другие направления, так, в 30 – 40 гг. XX в. актуализируется философская компаративистика, основной целью которой является сравнение культур по их ценностным ориентирам. Однако, даже декларируя плюрализм как следствие уважения к несоизмеримости различных культурных кодов, современная философия не может избавиться от «компаративистского остатка»: сравнение, сопоставление заложено уже самой постановкой вопроса об исключительности, «персоналистичности». А значит, предполагается наличие некоторого идеала, образца, который позволяет сравнивать. И значит, «локальные культуры» все-таки латентно противопоставляются. Объединение личностно-значимых психологических установок на существующий образец – и рассудочно разумных поисков такого образца порождает аксиологию как теорию «среднего уровня», описывающую возможные способы соединения общего и единичного в особенном.
Последние десятилетия XX столетия в становлении философии культуры приобрели поиски новых путей к созданию общей картины социокультурной истории человечества, а также произошла институционализация культурологии как науки – выделение ее из философии, интеграция в ней разнообразных знаний о культуре. Философия культуры и культурология перестали быть тождественными понятиями.
Следующий этап, рубеж XX – XXI столетия в вопросе философии русской культуры характеризуется мыслями таких мыслителей как А.С. Ахиезер, В.М. Межуев, Р.Ф. Абдеев и т.д. Культура, с философской точки зрения В.М. Межуева – подтверждение сущности человека, она заключает в себе условия и необходимые предпосылки нашего подлинно человеческого.
В концепции А.С. Ахиезера культура – сочетание программ духовной деятельности людей, идеалы жизни, нравственности, социальных отношений, общения [1]. В своем исследовании «Россия: критика исторического опыта» он рассматривает отечественную культуру в ключе коллективизма, консерватизма и авторитарных ценностей.
Таким образом, философско-культурогическая мысль в России, начиная с XIX века, развивалась скачкообразно, сменяя парадигмы. Философия русской культуры претерпела большое количество метаморфоз под влиянием исторических событий. Плеяда отечественных мыслителей в этой области сформировала многообразие научных трудов, способствующих дальнейшему развитию философии культуры.